În septembrie 1942, Viktor Frankl, un important psihiatru și neurolog evreu din Viena, a fost arestat și transportat într-un lagăr de concentrare nazist împreună cu soția și părinții săi. Trei ani mai târziu, când cei din lagărul său au fost eliberați, cea mai mare parte a familiei sale, inclusiv soția sa însărcinată, au pierit – dar el, prizonierul cu numărul 119104, a supraviețuit.
În bestsellerul său din 1946, „Omul în căutarea sensului vieții”, pe care l-a scris în nouă zile despre experiențele sale din lagăre, Frankl a ajuns la concluzia că diferența dintre cei care au trăit și cei care au murit se reduce la un singur lucru: sensul, o intuiție la care a ajuns devreme în viață.
Pe când era elev de liceu, unul dintre profesorii săi de științe a declarat în fața clasei: „Viața nu este nimic mai mult decât un proces de combustie, un proces de oxidare”. Frankl a sărit de pe scaun și a răspuns: „Domnule, dacă este așa, atunci care poate fi sensul vieții?”.
După cum a văzut în lagăre, cei care au găsit un sens chiar și în cele mai îngrozitoare circumstanțe au fost mult mai rezistenți la suferință decât cei care nu au găsit niciunul. „Omului i se poate lua totul în afară de un singur lucru”, a scris Frankl în carte sa, „ultima dintre libertățile umane – aceea de a-și alege atitudinea în orice fel de circumstanțe, de a-și alege propria cale”. Frankl a lucrat ca terapeut în lagăre și, în cartea sa, dă exemplul a doi deținuți sinucigași pe care i-a întâlnit acolo.
La fel ca mulți alții din lagăre, acești doi bărbați erau deznădăjduiți și credeau că nu mai există nimic de așteptat de la viață, nimic pentru care să trăiască. „În ambele cazuri”, scrie Frankl, „a fost o chestiune de a-i face să realizeze că viața încă mai aștepta ceva de la ei; se aștepta ceva în viitor de la ei”. Pentru un bărbat, era vorba de copilul său mic, care trăia atunci într-o țară străină.
Pentru celălalt, un om de știință, era o serie de cărți pe care trebuia să le termine. Frankl scrie:„Această unicitate și această particularitate care disting fiecare individ și dau un sens existenței sale au o influență asupra muncii creatoare la fel de mult ca și asupra iubirii umane. Atunci când se realizează imposibilitatea de a înlocui o persoană, aceasta permite ca responsabilitatea pe care o are un om pentru existența sa și pentru continuarea acesteia să apară în toată amploarea ei.
Un om care devine conștient de responsabilitatea pe care o are față de o ființă umană care îl așteaptă cu afecțiune sau față de o operă neterminată nu va putea niciodată să își arunce viața deoparte. El cunoaște acel «de ce» pentru existența sa și va fi capabil să suporte aproape orice «cum».
„Etosul cărții „Omul în căutarea sensului vieții” – accentul fiind pus pe semnificație, pe valoarea suferinței și pe responsabilitatea față de ceva mai mare decât sinele – pare să fie în contradicție cu cultura noastră, care este mai interesată de căutarea fericirii individuale decât de căutarea sensului. „Pentru un european”, scria Frankl, „este o caracteristică a culturii americane faptul că, din nou și din nou, ți se poruncește și ți se ordonă să «fii fericit». Dar fericirea nu poate fi urmărită; ea trebuie să decurgă.
Trebuie să ai un motiv pentru a «fi fericit».”Cercetările au arătat că a avea un scop și un sens în viață sporește bunăstarea generală și satisfacția vieții, îmbunătățește sănătatea mentală și fizică, sporește rezistența, sporește stima de sine și scade șansele de depresie.
În plus, căutarea ca scop unic a fericirii îi face, în mod ironic, pe oameni să fie mai puțin fericiți, potrivit unor cercetări recente.
„Tocmai căutarea fericirii”, susținea Frankl, „este cea care zădărnicește fericirea”. Acesta este motivul pentru care unii cercetători avertizează împotriva urmăririi fericirii pur și simplu. Într-un nou studiu, care va fi publicat în acest an într-un număr viitor al revistei Journal of Positive Psychology, cercetătorii au întrebat aproape 400 de persoane cu vârste cuprinse între 18 și 78 de ani dacă au considerat că viața lor are sens și/sau este fericită.
Examinând atitudinile pe care aceștia și le-au raportat singuri față de semnificație, fericire și multe alte variabile – cum ar fi nivelul de stres, modelele de cheltuieli și faptul că au copii – pe o perioadă de o lună, cercetătorii au descoperit că o viață plină de sens și o viață fericită se suprapun în anumite moduri, dar în cele din urmă sunt foarte diferite.
A duce o viață fericită, au descoperit psihologii, este un fapt asociat cu a actul de „a lua”, în timp ce a duce o viață plină de sens corespunde cu „a da”.
„Fericirea fără direcție caracterizează o viață relativ superficială, egocentrică sau chiar egoistă, în care lucrurile merg bine, nevoile și dorințele sunt satisfăcute cu ușurință, iar încurcăturile dificile sau solicitante sunt evitate”, scriu autorii acestui studiu.
